Kastekeskustelut
ovat usein tavallista värikkäämpää teologista dialogia. Niihin
sisältyy joskus ihan perusargumentaation lisäksi hikeä, verta,
kyyneliä ja toisen manaamista kasteen hautaan. Ongelma keskustelussa
ei ole siinä, etten minä ole oikeassa ja esittäisi kantaani
vakuuttavasti; ongelma on siinä, että toi toinen ei tajua mistään
mitään eivätkä hänen kommenttinsa liity mihinkään. Väkisinkin
sellainen kiukuttaa, kun toinen ei vain näe sitä valoa, joka
minusta loistaa.
Tämä
kirjoitus on jatkoa edelliselle kirjoitukselleni,
jossa käsittelin yleisesti luterilaisen ja helluntailaisen
kastenäkemyksen taustalla olevia eroja. Tässä
kirjoituksessa arvioin tältä pohjalta sitä keskustelua, jota
luterilaisen ja helluntailaisen kastekäsityksen edustajat käyvät
keskenään. Jotta tämän
viestin kommenteista saisi kunnolla kiinni, suosittelen tutustumaan
edelliseen postaukseen ennen tämän lukemista. (Tämä
ja edellinen postaus olivat
alun perin yksi kokonaisuus,
mutta jouduin jakamaan tekstini kahtia, koska tämä olisi ollut
yksinkertaisesti aivan liian pitkä – kuten käytännössä kaikki
muutkin tekstini.)
Käsittelen tässä
kastekeskustelujen argumentteja muutamasta eri näkökulmasta.
Toisaalta yritän pohtia, kuinka oleellista tietyistä
asiakokonaisuuksista puhuminen on keskustelun kannalta: kuinka
oleellista on puhua joistakin asioista, kun yritetään saada toinen
ymmärtämään omaa kantaa. Kuitenkin pääasiassa käsittelen sitä,
miten vakuuttavia tietyt argumentit ovat toisen näkemyksen
edustajille, ja kuinka kannattavaa niistä on vääntää.
HUOM! Tässäkään
tekstissä en pyri argumentoimaan jonkun käsityksen paremmuutta tai
huonommuutta, vaan yritän arvioida niitä argumentteja, joita
keskustelussa käytetään. Tässä on pyrkimys ymmärtää eri
näkemyksiä; samoin tarkoitus on ymmärtää niiden kuulasuihkujen
rakennetta, jotka sinkoilevat taistelukentällä. Käsittelen tässä
osiossa yleisiä asioita, joista kastekeskustelussa taistellaan, ja
samoin asioita, joista ehkä pitäisi taistella.
KESKUSTELUNAIHEISTA JA ARGUMENTEISTA
Mitä käy, kun luterilainen ja
helluntailainen aloittavat keskustelun kasteesta? Kaiken taustojen
penkomisen valossa näyttää siltä, että vaikka osapuolet puhuvat
suurin piirtein samoista asioista, heillä on niin ratkaisevia
taustaerimielisyyksiä, että erimielisyydet muutenkin ovat taattuja.
Sillä ei ole merkitystä, mitä raamatunpaikkoja toinen osapuoli
takoo pöytään, kun omassa kädessä on kuitenkin käsitys, jota
toisen raamatunlainaukset eivät horjuta.
Esitän keskustelunaiheet melko
sekalaisessa järjestyksessä, koska niitä on vaikea luokitella
mielekkäästi. Alaotsikot ovat keskusteluinaiheita, väitteitä tai
asioita, joiden tulisi olla keskustelunaiheina.
Perisyntisyys ja vapaa tahto
Edellisen postaukseni käsittelyn
pohjalla olen pitkälti sitä mieltä, että käsityksen
perisyntisyydestä ja predestinaatiosta (ennaltamäärääminen,
liittyy tahdonvapauteen) ovat erityisen tärkeitä käsitysten
hahmottamiselle. Asiaa ei helpota se, että molemmat ovat kovasti
vaikeita asiakokonaisuuksia.
Luterilaisen käsityksen mukaan ihminen
on niin pohjiaan myöten turmeltunut, että hän tarvitsee jo vauvana
pelastusta; samoin ihminen on kapinassa Jumalaa vastaan, joten
tarvitaan Jumalan toimintaa, jotta hän voisi mitenkään pelastua.
Helluntailaisten mukaan lapsen perisyntisyys ei uhkaa vauvaa
kadotuksella, ja samoin tahto on ainakin sen verran vapaa, että
ihminen voi oikeasti tehdä uskonratkaisun.
Millaista perisyntisyyttä?
Luterilainen: Perisynti kadottaa,
joten pelastus kasteessa on välttämätön lapsille!
Helluntailainen: Perisynti mitään
kadota eikä lapsilla ole käyttöä kasteelle!
Eri näkemysten taustalla on
radikaalisti erilainen näkemys perisyntisyydestä ja sen
merkityksestä (luterilaisella perisynti on kadottavaa, mutta
helluntailainen ei huolehdi sylilastensa ikuisuuskohtalosta ennen
kuin nämä osaavat ihan itse tehdä syntiä). Keskustelu aiheesta
voisi olla suhteellisen hedelmällistä. Molemmilla on suurin
piirtein samat raamatuntekstit, joita lähdetään tulkitsemaan.
Tekninen keskustelu on kuitenkin
ongelmallista muutamasta syystä. Ensiksi, siinä on kysymys
raamatunjakeiden tulkinnasta, jotka ovat sirottautuneet ympäri
Raamattua; niistä pitäisi rakentaa kokonaiskuva, jolla saisi vielä
toisetkin vakuutettua. Toiseksi ongelmia tulee siinä, että
keskustelussa joudutaan – raamatuntulkinnallisten ongelmien lisäksi
– helposti suuremmille vesille kuin mitä veneessä olisi varaa:
kysymyksiin oikeudenmukaisuudesta ja oikeudentajusta, taivaasta ja
helvetistä, pelastuksesta, synnistä, kärsimyksen ongelmasta ja
muista vastaavista teemoista. Lisäongelmia tulee predestinaation
kohdalla; siitä lisää vähän myöhemmin.
Keskustelu lienee usein arkikokemuksen
tasolla: ”kyllähän sä huomaat, että lapset ovat puhtaita ja
viattomia!?” ”Lapsi on kaikkea muuta kuin viaton; lapsi oppii
valehtelemaan, puukottamaan selkään ja kiusaamaan toista ihan ilman
apua!” ”Jumala olis kyllä tosi natsi, jos heittäis pienet
vauvat helvetin paistinpannulle!” ”Raamattu ihan selvästi sanoo,
että kaikki ovat syntisiä, siinä ei ole alaviitettä, että
lapsetkin eivät muuten ole!” Tämä keskustelu johtaa harvemmin
suurempaan muutokseen. Tosin nopeasti voisi olettaa, että
modernille, humanistisen ajattelun vaikutuksessa olevalle
keskustelijalle luterilainen käsitys vauvoja helvetillä uhkaavasta
Jumalasta ei liene emotionaalisesti kauhean helposti hyväksyttävä.
Toisaalta ylipäätään keskustelun mahdollisuuksien kannalta lienee
ongelmallista, että ainakin helluntailainen pitää koko keskustelua
perisynnistä niin täysin kasteeseen liittymättömänä, että
hänen voi olla vaikea edes pitää mielenkiintoaan siinä: pitäisi
päästä niihin ihan oikeisiin kastejuttuihin kiinni!
Tässä on myös helluntailaisen
puolella se, että moni luterilainen pakittanee hieman kannastaan;
”ei Jumala nyt kaikkia kuolleita ja kastamattomia sylilapsia heitä
helvettiin!” Tässä vaiheessa helluntailaisen on helppo
kyseenalaistaa koko systeemin mielekkyys: jos siinä on possunreikiä,
käsityksen vakuuttavuus karisee ainakin toisinajattelijoiden
silmissä.
Onko tahtosi vapaa?
Luterilainen: Ihmisen tahto on niin
kieroutunut Jumalasta poispäin, että pelastuskysymyksissä ei ole
vapaata tahtoa; kaikki riippuu Jumalasta.
Helluntailainen: Ihmisellä on niin
vapaa tahto, että hän voi valita Jumalan – ainakin, jos Jumala
kutsuu ihmistä etsikkoaikana.
Kun puhutaan uskonratkaisusta ja
tahdonvapaudesta, kipinät sinkoilevat rintamalinjojen molemmin
puolin. Helluntailaiselle asia on hyvin simppeli: ”Etkö nyt
ymmärrä selvää suomea, kun minä kerron sinulle, että minä
eräänä tiettynä marraskuisena iltana vuonna 1996 päätin, että
lähden seuraamaan Jeesusta, ja nostin tämän oikean käteni ihan
itse ilmaan siellä kokouksessa?” Luterilainen taas pitää koko
ajatusta omasta valinnasta mahdottomana: se on joko ihmisen omaa
kokemusta (joka ei pohjaudu mitenkään todellisuuteen) tai sitten
vain osoitus siitä, että ihminen ei ole vieläkään nöyrtynyt,
tunnustanut omaa kykenemättömyyttään pelastaa itsensä ja antanut
Jumalan pelastaa itseään. ”Oletkos siis vieläkään laittanut
ylpeyttäsi sivuun ja antautunut Elävän Jumalan käsiin?”
Maallikkotasolla
keskustelussa helluntailainen saattaa viedä, koska pystyy helpommin
vetoamaan arkikokemukseen ja maalaisjärkeen – puhumattakaan omasta
kokemuksestaan, mikä on aina kovaa valuuttaa. Kuitenkin luterilainen
voi helposti torpata väitteet koetusta tahdonvapaudesta teologisin
perustein. Uskovien piireissä on aina kovaa valuuttaa siteerata
toiselta raamatunpaikoilla suu umpeen. Kun on voimakas tahto olla
raamattu-uskollinen (että Raamatulla on oikeasti merkitystä itselle
ja pyrkii noudattamaan sitä), kokee helposti ristiriitaa, jos joutuu
heittelemään joidenkin raamatunpaikkojen ilmiselvältä tuntuvia
merkityksiä pois. Taustalla kannattaa pitää huomio, että monessa
raamatunkohdassa (muun muassa Paavalilla) on kohtia, jotka puhuvat
ennaltamääräämisestä kovasti siinä sävyssä, että Jumala
määrää asioita ja ihmiseltä ei kysytä mitään. (Toisaalta
Raamatusta löytyy paljon esimerkkejä, joissa Jumalan puoleen
kääntymisestä puhutaan kuin se olisi täysin ihmisen
valittavissa.)
Toisaalta on
totta, että arkikokemus on meille jokaiselle suhteellisen tärkeää;
jos jokin asia tuntuu kovin vieraalta arkikokemukselle, sen uskominen
vaatii aika paljon enemmän. Silloin on helppo hyväksyä vähän
vähemmänkin perinpohjaisia selityksiä omaa näkemystä uhkaaville
raamatunpaikoille.
On huomattava, että tahdonvapaus ei
välttämättä ole aivan niin tärkeä kastekeskustelulle kuin
käsitys perisyntisyydestä; luterilainen lapsikasteen puolustus
toimii myös pelkästään näkemyksellä kadottavasta perisynnistä.
Lisäksi tahdonvapaudesta
taisteleminen ei ole ehkä
hedelmällisintä maaperää, vaikka se on hyvin keskeistä
molemmille
kokonaiskäsityksille:
keskustelu menee helposti tekniseksi, ja molemmat puolet voivat latoa
näkemyksiään tukevia raamatunpaikkoja listakaupalla. Lisäksi
helluntailaisen lienee mahdoton antaa kovin nopeasti periksi
tahdonvapaudestaan, vaikka se luterilaisen mielestä olisi vain
illuusiota ja harhaa.
Kastettiinko Raamatussa lapsia?
Helluntailainen: Raamatussa ei
kasteta yhtään lasta!
Luterilainen: Perhekuntakasteissa
kastettiin lapsia – ja ainakaan Raamatussa ei kielletä kastamasta
lapsia!
Helluntailaiseen käsitykseen sopii
hyvin se, että taistellaan siitä, onko Raamatussa mainintoja lasten
kastamisesta. Mitä käykään, kun Apostolien teoissa ei mainita
ollenkaan lasten kastamisia? Tähän luterilainen saattaa vastata,
että kyllä siellä kastettiin perhekuntia, ja perhekuntaan
kuuluivat melkein kaikki lapsia, orjia, kotieläimiä ja huonekaluja
myöten. Helluntailainen sivaltaa tähän takaisin, että jokaisessa
kohdassa voidaan päätellä, että kastetut olivat niitä, jotka
olivat uskoneet. (Tätä kirjoittaessani tarkastin tämän erään
tutun pastorin heiton asiasta, ja yllätyksekseni huomasin, että
väite ei ole aivan niin yksinkertainen kuin hän antoi ymmärtää;
toisaalta ks. Kankaanniemen vähän valaistuneempi kirjoitus)Luterilainen voi joko kiistää tämän tulkinnan tai väittää,
että Raamatussa ei ainakaan kielletä kastamasta lapsia.
Kuitenkin luterilaisen kannalta
heikoksikin jäänyt hiljaisuudesta argumentointi ei ole
ongelmallista: se ei kosketa millään tapaa sitä, että ihmiset
ovat perisynnin turmelemia ja tarvitsevat Jumalaa pelastamaan itsensä
– ja tämä koskettaa myös vauvoja. Näin ollen koko väittely ei
ole erityisen oleellinen luterilaisen näkemyksen kumoamiseksi.
Vauvoja nyt vaan pitää kastaa, joten miksi siitä taistella?
”Jeesuskin käski kastaa lapsia!”
Luterilainen:
Jeesus käski kastaa lapsia!
Helluntailainen:
Koska hän muka ehti sellaista tekemään?
Moni
luterilainen viittaa kasteesta puhuessaan ns. Lasten evankeliumiin
eli kohtaukseen, jossa Jeesus nuhtelee opetuslapsia, kun nämä eivät
päästä lapsia hänen luokseen, ja hän siunaa lapsia. Tässä
viitataan erityisesti Jeesuksen sanoihin ”antakaa lasten tulla
minun tyköni”. Helluntailainen kommentoi tässä kohdassa, että
kyseessä ei ole kastaminen, vaan siunaaminen (ks. helluntailainen
kannanotto Petri Paavolalta)
Vaikka kohta voi
tuntua melko irralliselta suuremmista kasteteemoista, se lienee silti
suhteellisen hedelmällinen keskustelulle – vähintään siinä
mielessä, että kokonaisuudessa voi keskustella yleisesti
kontekstista ja raamatuntulkinnasta sekä siitä, miten oma teologia
näkyy tulkinnassa. Tällainen käsittely lienee kuitenkin utopiaa
tavallisessa keskustelussa, ja on realistista tunnustaa, että kohta
tulkitaan helposti oman, laajemman kastekäsityksen puitteissa:
siihen on helppo liittää juuri niitä tulkintoja, jotka tuntuvat
itselle sopivalta.
Jeesuksen esimerkki kasteelle menemisestä*
Helluntailainen: Jeesus näyttää
esimerkin kasteesta, joten meidän tulee seurata Hänen esimerkkiään!
Luterilainen: Montako kertaa olet ristiinnaulinnut itsesi tänään?
Helluntailaiselle Jeesuksen esimerkki
on monessa suhteessa tärkeää. Jeesus näytti esimerkin kasteen
ottamisesta, joten tämän esimerkin tulisi olla esimerkki myös
meille:
”Tästä on
kysymys uskovan kohdalla myös silloin, kun Sana kehottaa häntä
astumaan Jeesuksen jäljissä kasteelle. Moni on seurannut Jeesusta
Jordanin rannalle saakka, mutta katsonut sitten taakseen, perääntynyt
ja kadottanut Jeesuksen. Jokainen uskova on kutsuttu astumaan
Jeesuksen esimerkkiä seuraten oman elämänsä Jordanvirtaan,
kastamaan itsensä Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen.” (Toivo
Haapala, Miksi kasteelle? Aikamedia 2006, 48–49)
Helluntailaisen argumentti on
suhteellisen merkittävä: Jeesus on monella tavalla meille esikuva
siitä, mitä meidän tulisi tehdä, ja miten. Uuden testamentin
kirjoitusten valossa tämä vaikuttaa merkittävältä argumentilta,
ja WWJD (What Would Jesus Do, toimi niin kuin Jeesus olisi
toiminut)-ajattelua voidaan pitää mielekkäänä lähestymistapana
moneen asiaan.
Kuitenkin luterilainen tuskin jää
sanattomaksi. ”Jos haluat olla johdonmukainen, niin ota ristisi ja
tapata itsesi sen päällä Jerusalemin ulkopuolella.” Jeesuksen
toiminnassa on puolia, joiden soveltaminen meidän elämäämme ei
ole yksiselitteistä; esimerkiksi Jeesuksen liikkuva (jos ei nyt
koditon) elämäntapa, pääammattimainen messiaskandidaattius ja
kiinteän opetuslapsiryhmän pitäminen eivät ole asioita, joita
aina vaaditaan kaikilta. Jos ajatellaan loogisesti, niin jotain eroa
pitäisi olla siitä, mitä vaaditaan tavalliselta ihmiseltä ja
Jumalan Pojalta.
Helluntailaisen puolella on se, että
jos kristitty tahtoo elää Raamatun mallin mukaisesti, sekä
helluntailainen ja luterilainen ovat yksimielisiä siitä, että
Jeesus näytti täydellisen esimerkin ihmiselämästä; tästä
syystä hänen esimerkkiään kannattaa noudattaa. Kuitenkin
vastaväitteissä on myös terää: kaikkea ei voi kopioida 1:1
-suhteessa, vaan Uuden testamentin kokonaisuuden valossa. Näin ollen
luterilainen voi kyseenalaistaa, onko tässä sellainen kohta, jossa
asiat pitää tehdä samoin (ja pelkästään perisyntikäsityksensä
tähden hän on lähtökohtaisesti eri mieltä).
Vaikka tämä argumentti olisi
merkittävä helluntailaiselle, luterilainen pitää sitä vain
yhtenä esimerkkinä muiden raamatullisten esimerkkikohtien lisäksi
siitä, miten kastetilanne nyt vain tapahtui Raamatun aikana. Vaikka
tämä on hänelle erityinen esimerkki, se on kuitenkin Jeesuksen
kaste, jota tuskin voi soveltaa sellaisenaan meidän tilanteeseemme.
Uudelleenkastaminen (ja
”raamatullinen” kaste)
Luterilainen:
On vain yksi kaste, ja te kastatte ihmisiä epäraamatullisesti
uudelleen!
Helluntailainen:
… kastettaisiin, jos teidän kasteenne olisi raamatullinen.
Luterilainen
syyttää helposti helluntailaista uudelleenkastamisesta. Kun
Raamatussa on ”yksi kaste” (Ef. 4:5), miksi nämä kastavat
uudelleen niitä, jotka on lapsena jo kastettu.
Tämä on kritiikki, jonka helluntailainen hyväksyisi – paitsi
että hänen mukaansa luterilaisessa kasteessa eivät täyty
raamatullisen kasteen tuntomerkit, joten sitä ei voida pitää
kasteena (ks. esimerkiksi
Hanna Laanisen todistus, jossa
käsitellään samanlaisia teemoja).
Helluntailainen
kommentoi, että Raamatun esimerkin mukaan ihmisen pitää ensin
tunnustaa syntinsä, ottaa vastaan pelastus, tunnustaa uskonsa, ja
pyytää kastetta. Koska kaikki edelliset ovat välttämättömiä
sille, että kaste olisi raamatullinen, uudelleenkastaminen ei ole
itse asiassa uudelleenkastamista, vaan ensimmäistä kertaa
raamatullisella kasteella kastamista. Tästä syystä on ihan oikein
kastaa ihmisiä, jotka on jo kastettu lapsikasteella, koska heitä ei
ole kastettu ”oikein”.
Luterilainen jää
tuskin aseettomaksi: hän vain toteaa, että edellä mainitut kohdat
ovat esimerkkejä Raamatun tarinoista; tuskin ketään vaaditaan
nykyään noudattamaan esimerkiksi Apostolin teoissa eriteltyjä
Paavalin matkantekomenetelmiä. Lisäksi luterilainen voi kuitata,
että nuo ovat vain muotoseikkoja, mutta aito kaste Isän, Pojan ja
Pyhän Hengen nimeen on kuitenkin jotain tunnistettavaa, ja oletkos
siitä syystä ihan varma, ettet ole uusimassa kastetta? Tähän
helluntailainen todennäköisesti vastaa, että samalla logiikalla
voisi tehdä niin, että kastetaan aikuiset väkipakolla ilman
Raamatun vaatimia esivalmisteluja (kuten sitä, että ihminen itse
tahtoisi kasteelle). Samoin omasta puolestaan helluntailainen vastaa,
että häneltä ei mitään kysytty ensimmäisellä kerralla, joten
hän ei tässä ole mitään uusimassa.
Helluntailaista
saattaa helpottaa se, että hän ei todennäköisimmin muista
kasteestaan mitään (jos hänet siis on kastettu sylilapsena); näin
ollen hänellä on uskovien kasteestaan kokemus ensimmäisestä
valintakerrasta. Kun kyseessä on joku itselle suoritettu toimitus,
josta ei ole muistikuvaa ja tai pysyvää jälkeä, on helppo
kohauttaa olkiaan asialle.
Ensin usko, sitten kaste – entä
vauvojen usko?
Helluntailainen:
Ensin usko, sitten kaste. Ei vauva usko!
Luterilainen:
Ensin usko, sitten kaste – totta kai vauvakin voi uskoa!
Helluntailaiset
mielellään korostavat, että ensin pitää tulla usko, sen jälkeen
vasta kaste. Kun kerran vauva ei pysty uskomaan, niin miten ihmeessä
hänet sitten voi kastaa? Samoin kierroksia voidaan lisätä, että
Raamatun esimerkeissä järjestys on se, että uskoontulon jälkeen
pyydetään kastetta.
Luterilainen ei
näe tätä kritiikkiä kelvollisena: heidän mukaansa vauvat voivat
totta kai uskoa; tästä syystä heidät voi kastaa. Kuitenkin tässä
vaiheessa helluntailainen joutuu nostamaan kulmakarvojaan muutaman
kerran, koska käsitys uskosta on huomattavan erilainen. Jos
helluntailaiselle uskoon kuuluu selkeä kognitiivinen [tiedollinen,
tiedonkäsittelyllinen] elementti, niin vauvalta kyky tähän
puuttuu. Usko ei siis ole pelkästään ”lujaa luottamusta siihen,
mitä toivotaan, ojentautumista sen mukaan, mikä ei näy”; se on
jotain mystistä – tai tuon kohdan tulkintaa syvemmällä,
mystisellä tasolla.
Helluntailaisen
käsityksen tukena on kieltämättä nykypsykologinen käsitys lapsen
kognitiivisesta maailmasta: jos vauva ei tunnista itseään äidistä
erillisenä pitkään aikaan, eikä vielä yllättävän myöhäänkään
tunnista itseään peilistä, on hänen kyvykkyytensä tiedolliseen
totenapitämiseen heikko. Kuitenkin, tässä ollaan uskon määritelmä
äärellä: luterilaisen käsityksen mukaan uskossa voi olla sitä
tuntematta, mutta helluntailainen näkemys korostaa uskon koettua
ulottuvuutta ja varmana pitämistä, lupauksiin tarttumista.
Kuitenkin, vaikka
helluntailainen kuinka kritisoisi näkemystä, luterilaista käsitystä
on vaikea horjuttaa tässä kohdassa: vauvan uskominen on
välttämätöntä kokonaisuuden toimimiselle ja kasteen
mahdollisuudelle – ja tämä taas on välttämätöntä pelastuksen
kannalta.
Raamatussa on vain yksi pelastustie,
ja se on myös lapsille!
Luterilainen:
Raamatussa on yksi tapa pelastua, eikä alaviitteissä mainita, että
lapsilla olisi poikkeuksia.
Helluntailainen:
Minä sulle kuule poikkeukset näytän!
Luterilainen
huomauttaa helluntailaiselle, että tämä itse asiassa sanoo, että
eri ihmiset pelastuvat eri tavalla: lapset pelastuvat automaation
kautta, mutta aikuisilta vaaditaan uskoa. Luterilainen oppi sen
sijaan vaatii kaikilta samaa. Samoin helluntailainen ei pystyne
osoittamaan, että Raamatussa olisi esillä nämä kaksi eri
pelastuskanavaa.
Helluntailaisen
vastaisku tähän voisi olla, että Raamatussa on paljon käskyjä,
jotka on sanottu niin, että ne koskevat vain aikuisia; sylilapset
tuskin viettivät sapattia, paastosivat, maksoivat kymmenyksiä
(maidosta?); samoin Uuden testamentin puolella kehotukset kiittää
joka tilassa ja tuoda oma panoksensa seurakunnan kokoontumisiin ovat
todennäköisesti tekstejä, jotka on kirjoitettu vain aikuisille.
Raamatussa olisi siis lähtökohtaisena fokuksena aikuisten elämä.
Samoin hän voisi heittää vastaan, että itse asiassa moni
luterilainenkin uskoo, että kastamatonkin lapsi voi päästä
taivaaseen Jumalan armosta; näin ollaan samassa tilanteessa, josta
alun perin syytettiin toista (tu quoque!).
Kun luterilainen
vaatii, että pitäisi osoittaa, että lapsille on eri tapa pelastua,
helluntailainen korkeintaan pyörittelee silmiään.
Helluntailaiselle on luonnollista, että aikuinen pelastuu oman,
henkilökohtaisen uskonratkaisun kautta. Jos helluntailaiselle on
lähtökohtaisesti mahdotonta ajatella, että vauva tekisi
uskonratkaisun, hän joutuu jo lähtökohtaisesti olettamaan, että
vauvat ja aikuiset pelastuvat eri tavalla. On vaikeampi kuvitella,
että helluntailainen kieltäisi uskonratkaisun mahdollisuuden ja
hyväksyisi jonkun toisen tavan aikuiselle, vaikka se olisi
mahdollinen sekä vauvalle että aikuiselle.
Teologinen
johdonmukaisuus on aina toivottavaa, ja näin ollen tämä voisi olla
suhteellisen mielekäs keskustelunaihe. Kuitenkin tästä tuskin
päästäisiin kovinkaan syvälle oman teologian
(epä)johdonmukaisuuksien pohtimiseen toisen epäjohdonmukaisuudesta,
joten tämä tuskin on käytännöllinen väline, kun pyritään
osoittamaan toisen näkemystä vääräksi.
Keskustelu Raamatun käyttämisestä
Helluntailainen:
Apostolien teoissa sanotaan, että – –
Luterilainen:
Joo, ne teki niin, mutta Paavali sanoo siitä, että – –
Helluntailainen ja
luterilainen lähtevät eri raamatunkohdista liikkeelle, kun he
hahmottavat käsityksiään kasteesta ja pelastuksesta. Molemmilla
osapuolilla on korostus, että Raamattu (tai ainakin Uusi
testamentti) pitäisi ottaa kokonaisuutena huomioon, kun rakennetaan
oppia jostakin asiasta. Samoin ollaan samaa mieltä, että mitään
osia ei saa nostaa väärällä tavalla toisten yli, vaan kaikki
pitää lukea kokonaisuutena. Ja siinä vaiheessa ongelmat
ilmenevätkin. Kun oma teoria nähdään itsestään selvänä
käytäntönä, oma tapa lukea nähdään juuri oikeana tapana: että
otetaan koko Raamatun sanoma asiasta.
Keskustelu eri
tavoista lähteä lukemaan Raamattua on vaikea ja tekninen, että
siihen otetaan harvemmin kantaa; tästä syystä taistelua käydään
harvemmin tällä tasolla. Jättänen siis sen käsittelyn tähän.
Jumalan lahjasta ihmissuoritus
Luterilainen: Sinä rienaaja käännät
Jumalan lahjan ihmissuoritukseksi!
Helluntailainen: Täh?Ai kui?
Monelle helluntailaiselle kaste on
kuuliaisuutta Jumalaa kohtaan: kun on tullut uskoon, pitää mennä
kasteelle, koska Jumala käskee. Tavallaan tässä tulkinnassa kaste
on suoritus, joka on pelastuksen ehtona: jotta pelastus säilyy, on
toteltava Jumalaa, ja kaste on tottelemista. Kun luterilainen
kuuntelee helluntailaisen selitystä kasteelle menemisestä, hän
näkee punasävyisiä sahalaitakuvioita: ”Miten sinä voit ottaa
Jumalan puhtaan lahjan ja raiskata sen ihmisen omaksi suoritukseksi,
jolla syljet Kristusta vasten kasvoja?!” Jos kaste on lahja, jossa
Jumala antaa pelastuksen, miksi helluntailainen tekee siitä teon ja
suorituksen, jossa ihminen lähinnä todistelee Jumalalle, että
haluaa seurata tätä?
Tästä asiasta keskusteleminen on
vaikeaa, koska taustalla on niin erilainen käsitys siitä,
tarvitaanko pelastetuksi tulemiseen jotain ulkoista. Edellä
viittasin vapaasta tahdosta keskustelemisen vaikeuteen, ja se
toisaalta hankaloittaa yhteisen maaston löytämistä.
Helluntailaisen on lähtökohtaisesti vaikea saada koko argumentista
kiinni. Ensiksi, hän ei näe kasteen olevan pelastusta välittävä
sakramentti (”mitä tarvetta on kasteessa tuleville
hokkuspokkuksille, kun jokainen voi tehdä ratkaisun?”). Toiseksi,
hän ei pidä lähtökohtaisesti ongelmallisena, että Jumala
esittäisi vaatimuksia uskovalle – etenkään sitä, että Jumala
vaatisi ihmisiltä kastetta suorituksena. Luterilainen taas pitää
koko asiaa vaikeana siksi, että juuri kasteesta, pelastuksen lahjan
antamisesta, tulee teko, jota ihmiseltä vaaditaan. (Helluntailainen
vain silti jotenkin mahduttaa samaan pakettiin sen, että Jumala ei
oikeasti vaadi ihmiseltä mitään, mutta silti vaatii.)
Tässä on kuitenkin huomioitava, että
näkemyksissä on jotain samanlaista: jos on tilanteessa, jossa
uskoo, mutta ei ole vielä kastettu, jotain puuttuu. Molemmat puolet
voisivat helposti varoitella siitä, että tilanteessa kannattaisi
tehdä jotain, koska pelastuksesta ei liene aivan täyttä varmuutta.
(Ulkopuolisen silmin tilanne on melkein koominen: molemmat osapuolet
ajattelevat, että jos ihmisellä on usko, mutta ei kastetta, usko ei
ole täydellinen, varma eikä välttämättä pelastava; molemmat
siis väittävät samaa, vaikka eri perusteilla.) Lisäksi moni
helluntailainen ajattelee, että kasteessa tapahtuu jotain mystistä;
jotkut jopa pitävät sitä pelastuksen ehtona. Vaikka kokonaisuus
tulkitaan huomattavan eri tavalla, jotain yhteistä tarttumapintaa
saattaa löytyä. Se, mitä siihen pintaan saadaan kiinni, on sitten
toinen asia. Kuitenkaan tästä tuskin saa vastapuolta käännyttävää
argumenttia.
Muoto: valelu vai upotus
Kaste hautaamisena
Luterilainen: Upotus tai
pirskottelu, eihän sillä ole mitään väliä.
Helluntailainen: On sillä! Kaste on
hautaamista; ei raatojakaan peitellä vain parilla kourallisella
multaa!
Myös kasteen muodosta taisteleminen on
erityisen paljon helluntailaisten mieleen. Tässä kohdassa aseeseen
ladataan Paavali, joka sanoo, että kaste on haudatuksi tulemista
Kristuksen kanssa (Room. 6:4). Ja kun hautaamisesta puhutaan, niin
eikö hautaamisen pitäisi tapahtua niin, että siinä mennään
oikein kunnolla maanpinnan alle? Tässä vaiheessa
helluntaisaarnaajat pääsevät irti ja messuavat, että eihän
hautuumaallakaan jätetä raatoja niin, että niiden päälle vain
siroteltaisiin vähän multaa. Eihän se olisi mitään hautaamista!
Jos haudataan, niin siinä laitetaan uhri monttuun ja paljon multaa
päälle. Siksi saman esikuvan mukaan vettäkin pitää olla
kunnolla. Eihän sellainen pikkulasten tukanpesu käy kenenkään
hautaamisesta!
Vaikka täyskasteen symboliikka
vastannee upotuksessa enemmän alkuperäistä tarkoitusta, jo
alkuseurakunta osoittaa melkoista joustavuutta asiasta: Didakhe eli
Kahdentoista apostolin opetus (varhainen kristillinen teksti, joka
ajoitetaan noin vuosille 50–150 jKr.) kuvaa, että alkuseurakunta
hyväksyi myös valelukasteen, jos vettä ei ollut tarjolla.
Kuitenkin Didakheen vetoaminen saattaa olla vaikeaa monelle; miksi
tuoda keskusteluun jotain arugmentteja muista kirjoista, jotka eivät
ole Raamatussa? Seuraavaksi (vähän tavallista änkyrämpi)
helluntailainen kysyy, mitä Koraani sitten sanoo kastamisesta, että
pitäisikö sekin sitten ottaa mukaan. Jotkut eivät saa kiinni, että
alkukristillisestä elämästä annetaan suhteellisen luotettavaa
kuvaa muuallakin kuin Raamatussa (tämä ei tarkoita, että siitä
tehtäisiin Raamattu).
Kastaa-verbin kääntäminen
Helluntailainen: Teidän kaste ei
ole oikea kaste, koska βαπτίζω-verbi tarkoittaa kokonaan
upottamista!
Luterilainen: Hanki elämä.
Helluntailainen saattaa helposti
argumentoida, että kreikan kielen verbi βαπτίζω
(baptidzoo)
tarkoittaa kokonaan
upottamista, jolloin joku asia kastetaan johonkin toiseen. (Tämä on
muuten yksi yleisimpiä kreikan sanoja, joita helluntaisaarnaajat
tuntevat; dynamis eli voima on toinen.) Jos siis lapselle valellaan
vettä päähän, on vaikea väittää, että se täyttäisi tämän
verbin tarkoituksen! Luterilainen kaste on siis väärä jo
tekotapansa puolesta.
Reilua on huomata, että jos
luterilainen osaa yhtään kreikkaa, hän kommentoi, että jopa
1933/38-käännös kääntää sanan βαπτίζω
”vihmomiseksi” kohdassa
Mark 7:4. Tähän on hyvä tarttua, koska se hajottaa helluntailaisen
argumentin terän (”aina kaikkialla käännetään noin!”).
Muotoasioiden kohdalla väittely pyörii
ehdottomasti kehällisissä asioissa, jotka eivät ole edes väittelyn
arvoisia; siitä huolimatta moni helluntailainen väittelijä tuntee
väkevää tarvetta taistella juuri näistä. Tämä käynee siis
esimerkiksi argumenteista, jotka otetaan mielellään esille, koska
tämä menee niin hyvin yksiin hänen käsityksensä kanssa ja kaiken
lisäksi on kauhean helposti perusteltava: ”Minä uskon näin, ja
Raamatussa tehdään näin; toi toinen on siis vääräuskoinen, ja
Raamatussa ei tehdä noin.” Tätä voi siis pitää lähinnä
helppona ja hyvännäköisenä argumenttina, mutta lopulta sen
todistusvoima ei ole kovinkaan häävi.
Lapsien kastaminen toimii samoin
kuin VT:n ympärileikkaus
Luterilainen:
Lasten kastamiselle on esikuva ympärileikkauksessa.
Helluntailainen:
… ja lainaus Paavalilta, kiitos.
Luterilainen
sanoo, että ei ole väärin, että sylivauvojen omaa tahtoa ei
kysellä, kun heitä viedään kasteelle: hän aukaisee Vanhan
testamenttinsa ja ottaa esille kaikki viittaukset ympärileikkaukseen.
Yleensä kristittyjen mielestä ei ole väärin, että lapselta ei
kysytty, haluaako tämä juutalaisen kansan jäseneksi. Näin meillä
on vastaavasta asiasta esimerkki jo Vanhan testamentin puolella
(ympärileikkaus oli liittämistä Jumalan Vanhan liiton kansaan;
kaste on liittämistä Jumalan Uuden liiton kansaan).
Tästä
väittelemisessä on se ongelma, että tässä on kyse epäsuorasta
Vanhan testamentin kokonaisuudesta, jonka soveltaminen kristilliseen
ajatteluun ei ole ongelmatonta. On totta, että tiettyjä
samanlaisuuksia löytyy; kuitenkin tässä joudutaan tekemään
epäsuoria päätelmiä asioista. Helluntailainen siis
todennäköisimmin sanoo, että verrannollisuus on kyllä
mielenkiintoista, mutta kasteteologian tulisi rakentua ensisijaisesti
sen varaan, mitä Uudessa testamentissa sanotaan muuten; tämän
jälkeen voi miettiä näitä epäsuoria heijasteluja. Jos
helluntailaisen mielestä muualla kaikki puhuu tätä vastaan, tästä
asiasta puhuminen on hänen mukaansa tarpeetonta.
Kasteen ja
ympärileikkauksen samanlaisuudessa olisi itse asiassa paljon
pohdittavaa kaikenlaiselle kasteteologialle. Vastakkainasettelussa
tämä ei liene kaikkein hedelmällisin keskustelunaihe, koska tämä
liittyy epäsuoraan materiaaliin. Kuitenkin on totta, että tämä on
argumentti, jota helluntailainen tuskin pystyy suorilta kumoamaan,
joten se voi tehokkaasti nakertaa sitä illuusiota, että ”meillä
on täydellinen oppi, jota vastaan kukaan ei voi sanoa mitään”.
Kirkkohistoriasta oppia?
Helluntailainen:
Kirkkohistoria osoittaa, että alkuseurakunta ei kastanut lapsia.
Luterilainen:
Kirkkohistoria osoittaa, että alkuseurakunta kastoi lapsia.
Molemmat
osapuolet saavat kirkkohistoriasta kapuloita, joilla kolhia toista.
Luterilainen huomauttaa, että vähintään vuosien
300–400 nurkilla
lapsikaste oli vakiintunut käytännöksi, ja sitä käytettiin
käytännössä haastamattomana aina Uskonpuhdistukseen saakka.
Helluntailainen huomauttaa, että ne ensimmäiset kolmesataa vuotta
ovat muuten ne oleelliset. Luterilainen vastaa tähän, että voi
olla, mutta olisiko toisesta väittämään, että todellista
Kristuksen kastettua seurakuntaa ei ollut olemassa melkein
puoleentoistatuhanteen vuoteen? (ks. esimerkiksi Esko Kallion kirjoitus) Kun moni helluntailainen väittää,
että oikea kaste on pelastukselle välttämätön, myöntäisikö
hän samalla, että tosiuskovia ei ollut koko tuona aikana?
Toisaalta
kirkkohistorian käsittely on mielekäs kenttä kastenäkemyksen
uskottavuutta koeteltaessa: alkuseurakunnan käytäntö antaa meille
mitään kuvaa siitä, miten Raamatun aikaa lähellä olleet
tulkitsivat Raamattua, joten se antaa meillekin parhaimmillaan
vihjeitä omaan raamatuntulkintaamme. (”Alkuseurakuntaan”
viittaaminen on monissa helluntaipiireissä hyvin voimakas argumentti
jonkun käytännön oikeellisuudesta.) Samoin tietyn kastekäsityksen
valta-asema erityisesti alkuaikoina on merkittävää keskustelun
kannalta (käsitykseni mukaan lapsikaste ei ollut yleisenä
käytäntönä erityisen nopeasti, vaikka yleistyi hitaasti, ja otti
lopulta monopoliaseman).
Ironista kyllä,
luterilaisella puolella Saksan pojat ovat väitelleet asiasta – ja
vastapuolina olevat herrasmiehet eivät ole keitä tahansa
puskapappeja. Joachim Jeremias kirjoitti aikanaan, että alkuseurakunta kastoi lapsia aina ja kaikkialla, ja
tästä syystä se on oikea käytäntö. (Kirja on myös suomennettu
lyhennellen.) Kurt Aland vastasi tähän ja väitti, että alkuseurakunnalla ei ollut lapsikastetta,
mutta se tuli myöhemmin ja on oikea kehityssuunta. Myös Jeremias
vastasi myöhemmin tähän, mutta ainakin itse elän siinä uskossa, että
Aland olisi niskapuolella vielä vastauksen jälkeenkin.
Kuitenkaan
luterilainen ei välttämättä näe tässä ongelmaa: se, että
jokin asia ei ollut yleisenä käytäntönä, ei tarkoita, ettei se
olisi väärin (vrt. Alandin näkemys); kirkkohistoriassa
Kolminaisuus muotoiltiin nykymuotoonsa vähän myöhemmin, mutta
harva silti väittää, ettei se kuvaisi kristinuskon käsitystä
Jumalan olemuksesta (tietysti maallikkotasolla voidaan väittää,
että varhaiset kristityt käsittivät Kolminaisuuden Nikean ja
Konstantinopolin kirkolliskokouksen sanastolla – siis meidän
sanastollamme – alusta alkaen). Pätevä helluntailainen lähtisi
pohtimaan vertauksen uskottavuutta ja toimivuutta. Mariologia (oppi
Neitsyt Marian asemasta) voisi tietysti antaa hyvän vertailukohdan:
Marian asema virallistettiin suhteellisen varhain, mutta sen
hylkäävät niin luterilaiset kuin helluntailaisetkin.
Keskustelu
kasteesta on edelleen siitä haasteellista, että moni (erityisesti
helluntailainen?) pitää Raamatun ulkopuolelta tuotua materiaalia
tarpeettomana keskustelussa: ”tässä on kyse siitä, mitä
Raamattu sanoo kasteesta, ei
siitä, mitä joku tolpan
päässä majaillut kirkkoisä
jossakin Syyrian erämaassa siitä ajatteli!” Vaikka siis
keskustelu voisi olla relevanttia, sitä ei aina nähdä sellaisena.
Lisäksi se vaatii varhaisen kirkkohistorian tuntemusta, mikä
ei ole itsestäänselvyys.
”Sä oot harhassa ja Perkeleestä!”
Helluntailainen:
Sä oot niin harhassa.
Luterilainen:
Eikun sä.
Retoriikka on
tärkeä osa keskustelua. Yleensä keskustelu voi alkaa hyvin ilman
suurempia tunnekuohuja, mutta jossakin vaiheessa pannu alkaa kuumeta
ja porista, jolloin hiukoo jo laittaa toista siihen tirisemään.
Tässä muutamia – asiallisia ja vähemmän asiallisia –
kommentteja aiheen tiimoilta:
”Koska
uudestikastajat opettavat vastoin Raamattua, on heitä kavahdettava
eikä heidän kanssaan sovi uskon asioissa veljeillä. Muuten tulemme
osallisiksi heidän synneistään. – – Tämä ei ole kuitenkaan
samaa kuin kadotustuomion lausuminen.” (Markku Särelä. 1975.
Lapsikaste on Raamatullinen. 2 painos. Suomen Tunnustuksellinen
Luterilainen kirkko, s.92)
”Lapsikaste on
kirkon väärä opetus, jonka tulisi jokaisen uskovan hylätä pois
elämästään lihan tekona” (Petri Paavola, Vesikaste: 18.Sakramentti).
”hurmahenkisten
uudestikaste upottaen on perkeleestä!” (Suomi24-keskustelunotsikko, nimimerkki ”Kristuksen oma”)
”Kun
Jeesus ei kastanut lapsia vaan siunasi, niin tuollaiset opit kastaa
vauvoja ovat isästä Perkeleestä eikä Jumalasta.”
(Ote Suomi24-keskustelusta)
Edelliset
esimerkit ovat vielä suhteellisen kauniita, koska niissä ei suoraan
toivoteta toista helvettiin. Pelastuksen kyseenalaistaminen on
helppoa tässä yhteydessä, koska puhutaan kiinteästi pelastukseen
liittyvistä asioista. Jos kasteessasi on jotain vikaa, ja jos kaste
liittyy pelastukseen, niin silloin pelastuksessasi voi olla jotain
epäselvyyksiä. Toinen tie samaan lopputulokseen tulee siitä, että
toinen ilmiselvästi vääristelee selvää Jumalan Sanaa: toinen on
harhassa, ja selkeästi yrittää kiertää ja pilata ne
yksinkertaiset käskyt, jotka Jumala Raamattuun on kirjannut – ja
mikä pahempaa, toinen ei selittämisen jälkeenkään suostu
hylkäämään omia harhojaan, vaan takertuu niihin! Minä olen
tarjonnut hänelle tervettä oppia Raamattuun vedoten, mutta toinen
vain kieltää sen! Milloin siis hänen eksytyksensä on niin suuri,
että viimeisellä tuomiolla tulee käsky painua hiilipannulle
pariloitumaan? Onko se raja jo ylitetty?
Jos ei mennä ihan
yhtä pitkälle, toista voidaan ainakin syyttää eksyksissä
olemisesta, selvän logiikan hylkäämisestä ja kovapäisyydestä:
kun moneen kertaan selittää yksinkertaisen asian eikä toinen
millään suostu kääntymään, niin miten ihmeessä toisen
älyllisiä lahjoja voi edes kunnioittaa? (Ehkä huomaamalla omien
lähtökohtien erilaisuuden.)
JOHTOPÄÄTÖKSET
Edellä olleista –
vaikkakaan ei täysin edustavista – keskustelunaiheista nousee
muutamia huomioita. Lisään tähän myös joitakin yleisiä
kommentteja, jotka eivät välttämättä suoraan nouse edellisestä
keskustelusta.
Usein pitäisi olla puhumatta
Tässä kohdassa
on reilua huomauttaa, että tradition, tottumuksen ja kuulumisen
voima on usein kovin vastustamaton: on helppo ajatella, että me
olemme oikeassa, koska me olemme oikeassa, ja muut ovat väärässä,
koska he eivät voi olla oikeassa. Tästä syystä moni aiheesta
keskusteleva ei lähde keskusteluun lähtökohtaisesti avoimin
mielin, vaan tarkoituksenaan käännyttää toinen (tai ainakin
pistää kauheasti kampoihin toisen käännytysyritykselle).
Itse olen ollut
mukana aika monessa keskustelussa, joissa on jossakin vaiheessa
ilmiselvää, että vastapuolen tarkoituksena ei ole ymmärtää
minua, vaan käännyttää minut. (Tosin reiluuden nimissä täytyy
sanoa, että olen myös ollut keskusteluissa, jossa tarkoituksenani
on ollut vähintään romuttaa vastapuolen usko omaan näkemykseensä.)
Sellaisessa on helppo ajautua vain kiukuttelemaan toisen
argumentaatiosta tai alkaa vain käännyttää toista; ”minuahan ei
*** vieköön käännytetä ilman potkimista vastaan!”
Monessa kohdassa
pitäisi myös huomata, että aina kastekäsityksessä ei ole kyse
vain teologiasta ja teoreettisten totuuksien abstraktista
pyörittelystä. Mukana on emotionaalista samaistumista johonkin
liikkeeseen, sen auktoriteettihenkilöihin sekä itselle koherentteja
teologisia rakenteita, joita ei olla kovin herkästi valmiita
muuttamaan. Joskus tarvitaan valtava määrä uutta ja omien
käsitysten kanssa ristiriitaista informaatiota, jotta edes alkaisi
epäillä omaa käsitystään. Lisäksi omiin käsityksiin
tarrautuminen luo suojan, jolla saa kilpistettyä vastapuolen
argumentit.
Usein keskustelu pyörii
asioissa, jotka eivät ole kriittisiä näkemyksille
Epäoleellisuuksissa
vellominen johtunee usein siitä, että vastapuolen ajattelu on niin
erilaista, että siihen tarttuminen asiantuntevasti voi olla vaikeaa.
Voi siis olla vaikea hahmottaa sitä, mikä on kriittistä toisen
näkemykselle. Toinen puoli on, että oman näkemyksen hahmottaminen
suurempana kokonaisuutena voi olla myös hataraa. Toisaalta, miksi
tutustua kauhean paljon tarkemmin näkemyksiin, jotka ovat jo
lähtökohtaisesti vääriä? Kun keskustelu pyörii
epäoleellisuuksissa, se saa aikaan vain turhautumista ja
keskustelujen venymistä. Toisaalta se myös saa aikaan sitä, että
vastapuolen näkemyksiä on vaikea saada kiinni tai hyväksyä: nehän
eivät liity millään tavalla asiaan.
Aina ei ole kompetenssia puhua
oikeista asioista
Monesti keskustelu
pyörii tasolla, joka on itselle tuttu: asioista puhutaan oman
teologian lähtökohdista, rakentamatta yhteyksiä. Samoin asioista
puhutaan helposti arkikokemuksella, irtonaisilla raamatunpaikoilla,
tiukalla retoriikalla ja paljolla tunteella. Monen on vaikea
hahmottaa koko Raamatun kattavaa näkemystä ihmisen perisyntisyyden
olemuksesta, ja samalla esittää teknisiä huomioita eri
raamatunkohtien tulkinnasta. Aihe on yksinkertaisesti liian vaikea
monelle, mutta se ei estä siitä taistelemista.
Uskomatonta: joskus keskustelu on
tehokasta käännytystä
Kaikesta edellä
kirjoitetusta huolimatta keskustelu (lue: käännytys) tuottaa joskus
tuloksia: täysin toisessa teologiassa oleva joutuu kognitiivisen
dissonanssin pauloihin oman näkemyksensä kanssa, ja joutuu
kääntymään toisen näkemyksen puolelle. Tiedän ihmisiä, jotka
ovat omaksuneet baptistisen/helluntailaisen kastenäkemyksen sen
tähden, että heille suoraan siteeratut raamatunpaikat ovat antaneet
käsityksen, että heidän lapsikasteensa ei ole riittävä.
Usein menetelmä
on yksinkertainen: listataan raamatunpaikkoja, jotka (luterilaista)
tulkinnallista taustaa tuntemattomalle kuulostavat siltä, että
kasteeseen liittyy asioita, joita on vaikea yhdistää
lapsikasteeseen. Kun epäilys saa sijaa, ollaan valmiimpia
kuuntelemaan tätä argumentaatiota. Helluntailaisessa näkemyksessä
on se hyvä puoli, että se toimii arkikokemuksella (”sä vaan tuut
uskoon ja sitten meet kasteelle, tsekkaa, Raamatussa ne teki just
niin!”), ilman luterilaista pelastusopillista kehystä. Monelle
Raamatun maailmasta tulevan kokonaisuuden kääntämisen luterilaisen
Suomen kontekstiin ei ole kaikkein yksinkertaisinta, ja kokonaisuuden
kyseenalaistaminen aiheuttaa kognitiivista dissonanssia.
Toisaalta
löytyy myös väkeä, jotka ovat kääntyneet luterilaisen
näkemyksen puoleen. Aki Finnilä (ks
ja Olli-Pekka Ylisuutari ovat jo mainittuja
esimerkkejä – ja varsin kovaäänisiä sellaisia
(lisäesimerkkitarina löytyy
täältä). Heidän
kohdallaan näyttää siltä, että luterilainen selitysmalli on
tarjonnut älyllisesti johdonmukaisemman kokonaisuuden opilliseen
pohdintaan. Tämä ei ole
yllättävää; luterilaisuudella on useampi sata vuotta etumatkaan
opillisessa pohdinnassa, ja helluntailaisuus on pitkään suhtautunut
nihkeästi yksityiskohtaista opillista nikkarointia kohtaan. Jos
teknistä nikkarointia karsastetaan, se voi johtaa myös opilliseen
epämääräisyyteen.
Viekö helluntailainen?
Monessa kohdassa
näyttää siltä, että jos väittelijöillä on normaalin
puutteellinen tieto omasta opistaan ja sen perusteista,
helluntailaisella on monta tekijää puolellaan. Hän pystyy
vetoamaan helpommin arkikokemukseen (tahdonvapaus, vauvojen
helvettiuhka, jne.) ja moneen yksittäiseen raamatunpaikkaan, jotka
näyttävät sellaisenaan tukevan hänen käsitystään (Apostolien
tekojen esimerkit, ym.). Tämä voi myös selittää, miksi moni
helluntailainen niin mielellään kiivailee kasteesta: se on
tarpeeksi helppoa. Toisaalta siinä vaiheessa, kun luterilainen
tuntee oppinsa tarpeeksi hyvin, hän saattaa hukuttaa
helluntailais-raukan predestinaatioon ja kilpistää pois kaikki muut
perustelut oman oppinsa sisäisellä koherenssilla.
Ryhmäpaine on hyväksi
kääntymiselle
Usein on myös
niin, että tietyllä tavalla ajattelevassa joukossa oleminen on
hyvää käännytystä. Kun kuulee tiettyjä asioita tarpeeksi
paljon, ne alkavat tuntua normaaleilta. Samoin halu olla mukana
jossakin ryhmässä luo painetta ajatella samalla tavalla kuin ryhmä
itse: jos haluaa olla mukana jonkun seurakunnan toiminnassa, tämä
luo paineita myös omaksua sen kastenäkemys – tai mahdollisesti
käydä kasteella siksi, että voisi olla paremmin mukana. (Kuitenkin
helluntailaisuudessa pyörii mukana monia kastamattomia luterilaisia,
jotka eivät tästä huolimatta käy kasteella; tämä on kuitenkin
oma ilmiönsä, jota pitäisi tarkastella omana kokonaisuutenaan,
joten palaan siihen ehkä tulevaisuudessa.)
LOPUKSI
Monesta
kohtaa on käynyt ilmi, että kastekeskustelut
eivät ole useinkaan niin yksinkertaisia, miltä ne keskustelijoiden
mielestä tuntuvat. Edelleen huomataan, että kasteesta
keskustelevien voisi olla hyvä usein olla vain keskustelematta –
tai perehtyä paremmin toiseen näkemykseen, jotta väittelystä
voisi syntyä mielekästä keskustelua.
* EDIT: Jeesuksen esimerkki kasteelle menemisestä -osio lisätty 8.1.2014, 14:05
* EDIT: Jeesuksen esimerkki kasteelle menemisestä -osio lisätty 8.1.2014, 14:05
Helluntailaiseen kastekäsitykseen sisältyy myös vahvasti oman uskon julkisesti tunnustaminen. Tämä menee kuitenkin varmaan tuon kuuliaisuuden alle. Tämä ei nouse tekstissä esiin juurikaan.
VastaaPoista... koska näitä käsitellään tarkemmin sarjan seuraavassa osassa.
Poista"Kun Raamatussa on ”yksi kaste” (Ef. 4:5), miksi nämä kastavat uudelleen niitä, jotka on lapsena jo kastettu. Tämä on kritiikki, jonka helluntailainen hyväksyisi..."
VastaaPoistaLienee melko yleistä, että helluntailainen hyväksyykin tämän tulkinnan. Olen kuitenkin maalaisjärjellä tosi skeptinen sen suhteen, että Paavali yrittäisi Ef. 4:ssä viitata lukusanalla "yksi" uudelleenkastamisen torjumiseen (siitäkin huolimatta että Esko Kallio komeasti osoittaa Novumista että käytetty kreikan sana on 'hen', eli lukumäärää kuvaava "yksi": http://koti.japo.fi/~ekallio/sala.htm).
Kontekstissahan puhutaan kristityn arvon mukaisesta kärsivällisestä keskinäisestä rakkaudesta, siitä että keskinäinen rauha ylläpitäisi ykseyttä Hengessä (jakeet 1-3). Tämän jälkeen (4-6) luetellaan liuta yhdistäviä asioita: olette yhtä ruumista, teillä on sama Pyhä Henki ("yksi Henki"), teidät on kutsuttu samaan toivoon, jne.: yksi Herra, yksi usko, yksi kaste, yksi Jumala. Kontekstin perusteella sana "yksi" on tässä kontrastina sille, että olisi eri Herra, eri usko, eri kaste ja eri Jumala. Suomeksi mielekkäin synonyymi olisi siis "sama".
Yhteenvetona vielä, Paavali haluaa sanoa: "Ottakaa iisisti, älkää olko toistenne kurkuissa kiinni vaikka harmittaakin että olette asioista erimielisiä. Rakastakaa toisianne, ja muistakaa kuinka paljon yhteistä teillä on! [Ja muistinhan sanoa, että kasteen saa suorittaa vain kerran!]"
Kiitos oikein asiallisista kommenteista! Heitän näihin tähän jotain ajatuksia, joita näistä tulee mieleen.
PoistaJep, ymmärrän pointtisi. Kuten tässä esitän, moni helluntailainen hyväksyisi tämän tulkinnan karvoineen kaikkineen, joten siitä syystä otin sen mukaan.
En oikein tiedä, kannatanko "sama"-tulkintaa ”yksi”-tulkinnan kustannuksella. On totta, että kohdan ajatuksena on argumentoida, että Efesoksen kristityillä on yhteisinä asioita listatut "yhdet" asiat, ja näiden pohjalta Efesolaisten tulisi olla myös "yhtä". Kuitenkin väitän, että tuo ”yksi”-tulkinta on perusteltu. Jos oikein luen kohtaa, niin siinä Paavali (kyllä, pidän Efesolaiskirjettä paavalilaisena;) argumentoi seurakunnan pirstaloitumista vastaan. On yksi ainoa seurakuntaruumis: hänen teologiassaan ei ole useita eri seurakuntaruumiita, jotka voisivat kilpailla keskenään. On vain yksi Pyhä Henki, josta kaikki ovat osallisia (vrt. armolahjojen korostus Paavalin teksteissä, kuten 1Kor12–14). On yksi eskatologinen toivo tulevasta maasta ja Jeesuksen paluusta (kumman sitten nähdään tässä korostuvan); on vain yksi Jumalan valtakunta, johon he kaikki ovat matkalla. On vain yksi Jeesus, jota kaikki seurakuntalaiset palvovat; on vain yksi usko, jonka kaikki jakavat (yksi tunnustus, joka perustunee apostoliseen opetukseen ja Jeesus-traditioihin); yksi kaste, joka oli kaste Jeesuksen nimeen, ei muuhun nimeen. Samoin on yksi Jumala (ei niin, että eri mieltä olevat voisivat valita jumalansa ja sen jälkeen olla eriseurassa eri miltä). Vaikka tekstissä on voimakasta taistoa sen puolesta, että heillä on ”samat” asiat, ne ovat myös erittäin selkeästi ”yksiä”, jakamattomia. Tämä jakamattomuus on mielestäni se, jonka Paavali asettaa vastakkain seurakuntalaisten ilmeisen lahkoutumistaipumuksen kanssa: ”kuten nämä kaikki uskon peruselementit ovat yksiä, olkaa tekin myös yhtä.”
Tässä vaiheessa tunnustan, että en ole Paavali-tutkimuksessa sen suuremmin perillä, mitä nyt johdantokurssin olen suorittanut ja vähän syvemmälle penkonut ”Paavali ja laki” -keskustelua. Jos siis tulkinnassani on aukkoja, laitan ne sen syyksi =)
Pienenä tarkennuksena vielä: kun sanoin "Suomeksi mielekkäin synonyymi olisi siis 'sama'.", en tarkoittanut että "yksi" olisi väärin. Sen sijaan ajatuksena oli täsmentää, että vaikka "yksi kaste" voidaan periaatteessa tuosta poimia tarkoittamaan useampaakin asiaa, niin ainoa mielekäs tulkinta sanalle "yksi" tässä kohdassa on "sama"/"yhteinen"/"yhdistävä"/"jakamaton" tms., sen sijaan että Paavalilla olisi voinut olla tuossa ajatusta "yksi kaste per nenä" jolloin synonyyminä olisi ollut esim "kerran", se kun ei sovi kontekstiin oikein mitenkään.
PoistaRoger, samaa mieltä. Tarkoitukseni oli kelpo eksegetiikan opiskelijana takertua sanoihin ja argumentoida, että ”kyllä kun tuota kohtaa katsoo ja miettii noita vaihtoehtoja, niin voisin väittää, että tulkinta X on Paavalilla enemmän painotettu kuin tulkinta Y”. Ei sillä, että ne olisivat mitenkään vastakkaisia :D
Poista"Tavallaan tässä tulkinnassa kaste on suoritus, joka on pelastuksen ehtona: jotta pelastus säilyy, on toteltava Jumalaa, ja kaste on tottelemista.
VastaaPoista--
(Helluntailainen vain silti jotenkin mahduttaa samaan pakettiin sen, että Jumala ei oikeasti vaadi ihmiseltä mitään, mutta silti vaatii.)"
Tämä on kyllä joskus todella sekavaa helluntailaisuudessa. En kuitenkaan usko että moni helluntailainen olisi valmis pitämään kiinni tuosta "pelastusperiaatteesta":
PP: "jotta pelastus säilyy, on toteltava Jumalaa"
Tämähän on yhtäpitävä sen kanssa, että "Jos ei tottele Jumalaa, pelastus ei säily." Kuulostaahan tuo sinänsä hyvältä, mutta problematisoidaanpas vähän: miten tässä määritellään "totteleminen"? Harva lienee valmis sanomaan, että uskova menettää pelastuksensa välittömästi, jos tekee syntiä, eli "ei tottele Jumalaa" (synnin määritelmä).
Sen sijaan puhutaankin yleensä synnissä elämisestä, jatkuvasta toiminnasta. Pelastusperiaatteen voi tietysti uudelleenmuotoilla vaikka näin:
PP2: "jotta pelastus säilyy, ei saa jatkuvasti tehdä Jumalan tahtoa vastaan."
Tämä vastaa jo paremmin sitä, mitä helluntailainen tarkoittaa. Osa varmaankin ajattelee näin, koska kokevat päässeensä pyhityselämässään niin pitkälle, etteivät sorru "syntilistan" rikkeiden toistuvaan harjoittamiseen. He eivät polta, juo, kiroile, eivätkä harjoita avioliiton ulkopuolista seksiä, homostelusta puhumattakaan.
Tuo ei silti vieläkään osu maaliinsa. Kun mennään tällaisia syntilistoja syvemmälle, täytyy myöntää että kaikki uskovatkin tekevät toistuvasti väärin. Ihmiset mm. toimivat itsekeskeisesti ja jättävät käyttämättä tilaisuuksia huomioida muita ja tehdä hyvää, toiset taas eivät "rakasta itseään niin kuin lähimmäistään", laiminlyöden oman jaksamisensa. Usein ajankäyttö ei ole Jumalan tahdon mukaista jne.
Useimmat helluntailaiset varmastikin hylkäisivät PP2:n, "Joo, ei se ihan noinkaan mene." Muotoillaankin pelastusperiaate vähän maltillisemmin:
PP3: "Jos ei tottele Jumalaa, tämä voi johtaa pelastuksen menettämiseen."
Nyt periaate on harmi vain niin ympäripyöreästi määritelty, ettei se kerro paljoakaan: Tottelemattomuus korreloi pelastuksen menettämisen kanssa. Mutta milloin tottelemattomuus sitten johtaa pelastuksen menettämiseen? Ei kai se ihan randomillakaan mene? Onko sittenkin joku kuolemansyntien lista, jossa synnit ovat oikeasti väärin ja kadottavia, kun taas muiden syntien välttäminen on joku lisätehtävä ahkerille uskoville? Välillä helluntailaisuudessa voi tuntua tältäkin, mutta ei sekään ihan Raamatulliselta kuulosta.
Kokeillaanpa toisesta näkökulmasta:
VastaaPoistaPP4: "Jotta pelastus säilyy, on säilytettävä usko Jumalaan"
Tämä varmaan tuntuu jo niin triviaalilta, ettei se voi tuoda mitään valoa kysymykseen: ohittetaan vain usko&teot -ongelma vaihtamalla aihetta. On kuitenkin hyvä olla jotain itsestäänselvää mistä lähteä liikkeelle. Lisätään vähän premissejä:
P1. Jos henkilö uskoo Jumalaan, hän uskoo että Jumalan tahdon mukainen toiminta on hyvää ja Jumalan tahdon vastainen toiminta on pahaa.
P2. Jos jokin toiminta on hyvää ja sen vastakohta on pahaa, toiminta pitäisi toteuttaa.
P3. Jos henkilö uskoo että jokin toiminta on hyvää ja sen vastakohta on pahaa, hän uskoo että toiminta pitäisi toteuttaa (eli oletus P2 on jokaiselle ihmiselle ilmiselvä).
JP1: Siis, Jos henkilö uskoo Jumalaan, hän uskoo että Jumalan tahdon mukainen toiminta pitäisi toteuttaa. (P1-P3)
JP2. Siis, Jos henkilö ei usko että Jumalan tahdon mukainen toiminta pitäisi toteuttaa, hän ei usko Jumalaan. (JP1)
Toisin sanoen: Jos henkilö uskoo Jumalaan, hän uskoo että Jumalaa pitää totella. Yhdistetään tämä PP4:n kanssa:
JP3: Jos henkilö ei usko Jumalaan, hän ei voi säilyttää pelastusta. (PP4)
JP4: Jos henkilö ei usko että Jumalan tahdon mukainen toiminta pitäisi toteuttaa, hän ei voi säilyttää pelastustaan. (JP2-3)
Lyhyesti: Jotta pelastus säilyy, on uskottava että Jumalaa pitää totella.
Uskovat ihmiset eivät kuitenkaan tee sitä mitä Jumala tahtoo, vaikka ymmärtävätkin Jumalan tahdon. Miten tämä siis sopii yhteen uskonelämän todellisuuden kanssa? Jos ihminen ei tottele Jumalaa asiassa, jossa tuntee Jumalan tahdon, tämä voi johtua joko siitä, ettei halua totella (Jumalan tahdosta piittaamattomuus), tai siitä että haluaa totella, mutta haluaa samalla olla tottelematta. (ristiriitaiset motiivit & tahdon heikkous)
Niin kauan kuin uskovan kykenemättömyys noudattaa Jumalan tahtoa johtuu ristiriitaisista motiiveista ja heikosta tahdosta, "jatkuva Jumalan tahtoa vastaan toimiminen" ei siis vielä olisi merkki menolipusta kadotukseen. Siinä vaiheessa kun uskovainen päättää olla piittaamaton Jumalan tahdosta, ei ole enää kyse aidosta uskosta.
Tämä on kieltämättä mielenkiintoinen kokonaisuus, jonka heität. Heitän tähän jotain ajatuksia, mutta varoitan, että tästä voi tulla taas keissi, jossa eksegeetti puhuu systemaatikon/filosofin kanssa. Katsotaan kuitenkin, mitä käy =)
PoistaAvailen vähän tuota pelastuksen ja kasteen suhdetta uusimmassa kirjoituksessani kasteesta. Siitä voi olla jotain apua tuon argumentointini taustan ymmärtämiseen; ks. viittaus näkemykseen 2b kirjoituksessa http://helluntailainen.blogspot.fi/2014/02/helluntailainen-kastenakemys-pieni.html
Tausta-ajatukseni on siinä, että helluntailaisuudessa käytetään retoriikkaa, joka painottaa, että pelastus on täysin Jumalan työ ja ihminen ei omilla teoillaan voi tehdä mitään pelastuksen hyväksi; kuitenkin samaan aikaan painotetaan sitä, että ihmisellä on mahdollisuus ja velvollisuus vaikuttaa omaan uskoonsa: ihminen voi tehdä uskonratkaisun. Kuvaava esimerkki on, kun keskustelin erään vanhemman helluntailaisen kanssa oman panostuksen suhteesta uskoon. Hän painotti, että ihmisellä ei ole oikeasti mitään osuutta asiasta. Kun vähän kysyin tarkemmin, että eikö yhtään mitään, niin hän sanoi, että jos ihmisen ja Jumalan välissä olisi sata askelta, Jumala tulee 99 ja ihminen vain yhden. Kuitenkin tässä on ongelmana, voiko ihminen ylipäätään ottaa tuota yhtä askelta. Ongelmana näen sen, että retoriikka on peräisin tunnustuksellisesta luterilaisuudesta, jossa ihan oikeasti ajatellaan, että ei ole mahdollista tehdä uskonratkaisua eikä ottaa mitään askelia Jumalaa kohti. Kun joku tulee uskoon, Jumala ottaa ne sata askelta, nappaa ihmistä niskasta kiinni ja pakottaa uskovaksi.
Mitä tulee kommentteihisi ja määrittelyihin, riippuu paljon siitä, mitä annetaan millekin sanalle sisällöksi. Esimerkiksi omassa käytössäni ”totella Jumalaa” tarkoittaa aktiivista linjanvetoa, ei yksittäisiä tapahtumakokonaisuuksia. Jos katson pornoa netistä, Jumala kyllä antaa sen anteeksi (ja toivottavasti vaimokin – tämä ei sitten ollut tunnustus! :D); kuitenkin, jos perustan bordellin, siinä on vedetty selkeästi ristiriitainen linjanveto Jumalan periaatteiden kanssa. Samoin lähtökohtaisesti suljen ”lankeamiset” ulkopuolelle, koska näen, että ne ovat jo kategoriana erillisiä. Ne eivät ole ”tarkoituksellista tottelemattomuutta” eli kapinaa, vaan ”lankeamisia”, asioita, joiden tiedetään olevan väärin, mutta joihin sorrutaan ja joita kadutaan sen jälkeen. Tästä syystä en näe, että käyttämäni lauseen uudelleenmäärittely olisi tarpeen. Voisin tosin tarkentaa väitteen ”jotta pelastus säilyy, on toteltava Jumalaa” ehkä muotoon ”jotta pelastus säilyy, on osoitettava tahtoa ja päättäväisyyttä totella Jumalaa omien mahdollisuuksien, kykyjen ja ymmärryksen valossa – lankeluiluissa ja kömmähdyksissä turvaudutaan anteeksiantoon.” Mielestäni se kuvaa lisäksi helluntailaista ajatusta oikein hyvin.
Jos hieman takerrun sanamuotoon: esität, että helluntailaisittain oikea muoto olisi ”Jotta pelastus säilyy, on uskottava että Jumalaa pitää totella.” Tämä siis vaatii pelastuksen säilymiseksi uskoa siihen, että Jumalaa pitää totella. Kuitenkin tästä joutuu huomauttamaan, että tässä on tarkasti ottaen vain kyse siitä, että uskoo siihen; ei siitä, miten ihan oikeasti toimitaan. Tämän lyhyessä muodossa määritelmän mukaan kuka tahansa sarjamurhaaja voisi olla pelastettu: riittää, että hän ajattelee, että Jumalaa pitää totella, joten hän on sen jälkeen pelastettu. Vaikka hän tappaisi ihmisiä joka torstai, hän voi vain ajatella, että ”en minä tottele Jumalaa, mutta kyllä se on totta, että pelastuakseen pitää totella Jumalaa.” Absurdisti tuon esittämäsi mallin mukaan hän olisi silti pelastettu, koska hän hyväksyisi tuon ajatuksen. Joudun siis syyttämään sanamuotoasi siitä, että siinä totena pitämisen ja tämän ajatuksen noudattamisen välistä linkkiä ei ole otettu riittävästi huomioon. Ei se usko siihen tottelemiseen helluntailaisestakaan näkökulmasta pelasta, vaan se toiminta ja totteleminen.
PoistaPieni kaapista ulostuleminen ihan vähän aihetta sivuten (mutta ei suorana kommenttina): en pidä uskottavana väitettä, että omilla teoilla ei olisi mitään tekemistä uskon alkamisen tai kestämisen kanssa. Tällaista väittävät järjestelmät ovat joko itsensä kanssa ristiriitaisia tai liian predestinaatioon tai universalismiin tukeutuvia, että jaksaisin pitää niitä uskottavina malleina. Vaikka sairaan omantuntonsa vaatimusten kanssa kamppaileva nuori katolilainen Martin-munkki saattaisi olla eri mieltä (ainakin Roomalaiskirjettä luettuaan)
"Tausta-ajatukseni on siinä, että helluntailaisuudessa käytetään retoriikkaa, joka painottaa, että pelastus on täysin Jumalan työ ja ihminen ei omilla teoillaan voi tehdä mitään pelastuksen hyväksi; kuitenkin samaan aikaan painotetaan sitä, että ihmisellä on mahdollisuus ja velvollisuus vaikuttaa omaan uskoonsa: ihminen voi tehdä uskonratkaisun."
PoistaLuulen että Lutherin terminologian valossa tämä näyttää sekavammalta kuin mitä se oikeasti on. Luther ottaa lähtökohdaksi sen, että koska pelastus perustuu armoon eikä tekoihin, niin ihminen ei voi itse tehdä mitään edes pelastuksen vastaanottamiseksi: "Armosta Jumala on teidät pelastanut antamalla teille uskon. Pelastus ei ole lähtöisin teistä, vaan se on Jumalan lahja. Se ei perustu ihmisen tekoihin, jottei kukaan voisi ylpeillä." (Ef. 2:8-9)
Tämä kuitenkin tuntuu aika mutkia oikovalta, koska "teko" tuntuu kuitenkin olevan Paavalilla vähän tekninen termi. Jos teko® ymmärretään sellaisena ihmisen tahdonvaraisena toimintana, johon liittyy jonkinlainen ansio (kuten tuo 9. jae antaisi ehkä ymmärtää), niin tuo Efesolaiskirjeen kohta, kuin myös mainitsemasi uskonratkaisuongelma, näyttävät aika simpeleiltä:
Jumala ei anna meille pelastusta sen takia, että olisimme ansaineet sen teoillamme®, eikä mikään ansiomme ole edes edellytyksenä pelastukselle. Meistä ei ole tekemään® mitään, minkä valossa ansaitsisimme edes hiukan pelastusta. Jos pelastus vähänkään perustuisi tekoihin®, meille jäisi varaa ylpeillä, mutta nyt meille ei jää.
Ihminen ei siis voi tehdä® mitään saadakseen pelastuksen, mutta ihmisen täytyy kuitenkin tehdä jotakin: ottaa lahja vastaan. Väittäisin että useimpien helluntailaisten mielestä tässä ei ole minkäänlaista ongelmaa, koska lahjan vastaanottaminen ei ole "kovin kummoinen ansio", eihän se ole ansio ollenkaan.
" 'Jotta pelastus säilyy, on uskottava että Jumalaa pitää totella.' -- Tämän lyhyessä muodossa määritelmän mukaan kuka tahansa sarjamurhaaja voisi olla pelastettu..."
En tiedä tarkoititko tätä sillä eksegeetti vs. systemaatikko/filosofi. :)
Muotoilussani oli kyseessä ehtolause "Jotta A, on oltava B", eli A => B. Nyt näytät kritisoivan lausetta absurdilla vastaesimerkillä muotoa B => A, ("jos uskoo että on toteltava Jumalaa, niin pelastus säilyy"), mutta tuohan ei ole mikään vastaesimerkki: alkuperäinen muotoiluni ei vain sanonut tuosta mitään. En tässä siis koittanut tarjota kattavia ehtoja siitä, mitä ihmisen pitää täyttää säilyttääkseen pelastuksen, vaan sen sijaan havainnollistin miten tottelemattomuus Jumalaa kohtaan on käytännössä (luultavasti ihan luterilasenkin ajatuksenjuoksun mukaisesti) melkolailla suorassa yhteydessä uskosta luopumiseen. Käytännössä osoitin tämän sillä, että Jumalan totteleminen on hyvinkin suora seuraus siitä että uskoo Jumalaan.
Aksioomana oli tietysti se, että Jumalaan pitää uskoa. Yllä esitetty päättely perustui siihen, että aktiivinen tämän uskon vastaisesti toimiminen ja ajatteleminen johtaa uskosta luopumiseen. Jos ei ole sitä mieltä, että Jumalaa pitää totella, on likimain mahdotonta oikeasti uskoa Jumalaan. On lisäksi epäselvää, missä merkityksessä ihminen voisi periaatteessakaan uskoa että Jumalaa pitää totella, välittämättä tästä uskomuksestaan mitenkään.
Kun viittasin tuohon eksegeetin ja systemaatikon eroihin, niin siinä oli lähinnä siitä, että en ole erityisen paljoa mukana tuossa lauseenmuotoilukokonaisuudessa. Systiksessä ja filosofiassa on välistä kauhean tarkkaa, miten jonkun lauseen muotoilee; eksegetiikassa on oleellisempaa, keiden tutkimukset saat milläkin argumentilla nitistettyä joko leipätekstissä tai alaviitteissä, kun lähinnä viittaillaan siihen, miten joku historiallinen rekonstruktio rakentuu. Eli tuo muotoilubaletti on itselleni ajoittain vähän vierasta. (Ja toisaalta toi kommentti oli siitä, että tiedän kyllä, kenen kanssa keskustelen ;)
PoistaTässä on hyvä luonnollisesti määritellä, mitä tässä hahmotellaan ja haetaan. Itse yritin hahmottaa helluntailaista näkemystä tekojen suhteesta pelastukseen, ja heitin yleisen kommentin asiasta. Samoin en ole ihan varma, miten viittaat luterilaiseen ja helluntailaiseen soteriologiaan, tai kumpaa puolta yrität avata. Mutta anyanyway, toivotaan, että jotain saadaan irti =)
Itse hahmotin esityksesi seuraavasti:
Sinun esityksesi:
Oletus 1: Jotta henkilön pelastus säilyy, hänen on uskottava, että Jumalaa pitää totella.
Oletus 2: Henkilö uskoo, että Jumalaa pitää totella.
Johtopäätös: Henkilön pelastus säilyy.
Minun esitykseni oli tuosta:
Oletus 1: Jotta henkilön pelastus säilyy, hänen on uskottava, että Jumalaa pitää totella.
Oletus 2: Sarjamurhaaja uskoo, että Jumalaa pitää totella.
Johtopäätös: Sarjamurhaajan pelastus säilyy.
Mielestäni en siis tee loogista ristiriitaa tuossa käsittelyssäni. Tässä on lähinnä kyse siitä, mitä sanomattomia premissejä käsittelyssä on. Sinulla ilmeisesti oli oletuksina, että aktiivinen uskon vastaisesti toiminen johtaa uskosta luopumiseen; se ei kuitenkaan näkynyt muotoilussasi. Tästä syystä tökkäsin siihen kiinni; väitin, että muotoilusi oli absurdi, koska ei ota tuota huomioon. Tämä on kuitenkin helluntailaisessa käsityksessä sen verran keskeistä, että pidän sen mukaanottamista oleellisena.
Jos siis otetaan tuo mukaan, niin kokonaisuus menisi seuraavasti (sinun mukaasi):
Oletus 1: Jotta henkilön pelastus säilyy, hänen on uskottava, että Jumalaa pitää totella.
Oletus 2: Jotta henkilön pelastus säilyy, hänen on oltava toimimatta ja ajattelematta uskon sisältöä vastaan.
Oletus 3: Sarjamurhaaja uskoo, että Jumalaa pitää totella.
Huomio: Sarjamurhaaja toimii aktiivisesti uskon sisältöä vastaan.
Johtopäätös: Sarjamurhaaja ei ole pelastettu.
Omat lähtökohtaeroni ovat aika paljon siinä, että en mielelläni edes käytä sanaa ”usko”, koska se viittaa nykyään enemmän ”totena pitämiseen”. Se on yksi syy, miksi otin sarjamurhaajaesimerkkini. Määrittelyssäsi ei ollut selitetty, mitä tämä ”uskominen” tarkoittaa, ja koska se rajattiin sen verran pieneen (”uskoa, että Jumalaa pitää totella”), niin se oli mielestäni kritisoitavissa. Kun näin yleisesti ajattelen, niin ”Jumalan totteleminen” ei ole ollenkaan selkeä seuraus siitä, että uskoo Jumalaan. Tästä syystä pidän ne kategorisesti eri asioina. Ihminen voi tähtitaivaan alla katsella ylöspäin ja todeta, että ”on pakko olla olemassa Jumala” ja käsittelee tätä itselleen tutun kristinuskon termein. Samoin hän voi ajatella, että jos tällainen Jumala on, niin kyllä sitä pitää totella. Mutta jos hänen oma elämäntyylinsä ei mahdu siihen, mitä hän käsittää Jumalan tottelemisena, hän voi ajatella, että kyllä se Jumala kuitenkin tykkää hänestä, kun hän maksaa veronsa ja antaa joulukirkon kolehtiin rahaa. Eli tuo ”usko → seuraaminen” on mielestäni hyvin kritisoitavissa.
Onko tällä sitten tekemistä helluntailaisen soteriologian kanssa, on toinen juttu =) Samoin on eri juttu, mihin me tähdätään tällä. En osaa ihan tarkkaan hahmottaa, ollaanko edes samoilla suunnilla.
Tuohon Efesolaiskirjeen kohdan käsittelyyn tietysti vaikuttaa, mistä perspektiivistä lähestymme Paavalin teologiaa ylipäätään; onko taustalla ns. luterilainen perspektiivi vai uusi perspektiivi. Ja tietysti se, että käsitelläänkö Efesolaiskirje Paavalin teologian piiriin edes lähtökohtaisesti. Itse lähestyisin asiaa aika paljon uuden perspektiivin kautta. Eli jos yhtään liittonomistista taustaa otettaisiin mukaan, niin kyseessä ei ole teoilla pelastukseen sisälle pääseminen, vaan että jokainen Jumalan kansan jäsen on lähtökohtaisesti armosta Jumalan kansan jäsen, ja jokainen teko on lähtökohtaisesti armon pohjalla: olet sisällä pelastuksessa armon tähden, joten et tee mitään ansaitaksesi pelastusta, vaan maksimissaan pitääksesi sitä yllä.
PoistaKuitenkin oleellista tässä kohdassa lienee huomata, että helluntailaisuudessa ongelmaa lähestytään useimmiten luterilaisen jaottelun näkökulmasta; siinä mielessä keskustelu tuo esille nämä ongelmat – vaikka on totta, että esittämäsi kommentit tekojen luonteesta voisi ottaa mukaan keskusteluun. Kuitenkin tähän mennessä olen aina törmännyt lähinnä luterilaisilta veikkosilta lainattuun kokonaisuuteen, joka on puserrettu helluntailaiseen muottiin. Tietysti meidänkin pitäisi tarkemmin määritellä, mitä ”ansio” tarkoittaa, samoin kuin ”tekeminen” tai ”teko”. Siinä olisikin oma lääninsä. Itse kuitenkin voisin suositella jotain muuta sanaa kuin ”teko”, koska sana mokoma nyt tarkoittaa asiaa, joka tehdään. Itse olen sitä mieltä, että jos käytettäisiin sanaa ”ansio” tai ”suoritus” tai ”toimenpide, josta odotetaan palkkiota”, ongelma olisi kauhean paljon helpompi. Tästä syystä pidän aiheellisena pitää aihetta esillä. Kommenttisi johdannaisajatuksessa on paljon järkeä: kun käytetään toista sanaa, ongelmia tulee vähemmän.
... ja tietysti pienenä tarkentavana lisäyksenä, että painotukseni on siinä, että sanat ovat oikeasti asioita, jotka tarkoittavat eri asioita. Näin ollen eri sanan käyttäminen ei ole vain kosmeettinen asia, vaan sana tuo mukanaan sisällön. Vaikka sanoja voi määritellä uudestaan, mielestäni sanan intuitiivisen merkityksen olisi hyvä vastata käytettyä merkitystä. Tästä syystä toisen sanan käyttäminen voi todella olla teologian muuttamista, ei vain epäselvyyksien välttämistä.
PoistaKirjoitettu sana jättää pitkän varjon. Löysin vasta äsken tämän blogin ja sen kastepohdinnat, siksi kommentti pitkällä viiveellä. Pidän kovasti siitä, että näkemyksiä yritetään valottaa eri puolilta niin neutraalisti kuin mahdollista - keskinäistä ymmärrystä me tarvitsemme tässä kuppikuntaisessa maailmassa. Joten kiitos!
VastaaPoistaKiitoksen lisäksi pieni kommentti kohtaan, jossa rinnastetaan kaste ja VT:n ympärileikkaus. Molemmissa edellytetään jotain ennen kuin toimenpide on mahdollinen. Lasten ympärileikkaus oli merkki kuulumisesta valittuun sukukuntaan (perhe, yhteisö). Vastasyntyneen perimä (perhe, yhteisö) tiedetään, joten vastasyntyneen voidaan todeta täyttävän ympärileikkauksen ehdon yhtä hyvin kuin vanhemman lapsen: hän kuuluu valittuun heimoon.
Sylilapsen kasteen rinnastus ympärileikkaukseen osuu kohdalleen ehkä syvemmin kuin rinnastaja tajuaa. Vastasyntyneestä tiedetään perimä (perhe, yhteisö) mutta emme tiedä varmasti hänen uskonkäsityksensä laatua, jos sellaista edes on. Joten sylivauvojen kastamisessa tosiasialliseksi kriteeriksi jää sama kuin VT:n ympärileikkauksessa: geneettinen ja kulttuurinen perimä (perhe, yhteisö). Jos kasteesta keskusteleva osaa perustella vakuuttavasti, miksi perimä on pelastuksen kriteeri, kasteen ja VT:n ympärileikkauksen rinnastaminen voi olla kannattava veto. Muuten ehkä ei.
Kun en käytä Google-tiliä, tämä tulee nimettömänä kommenttina. Siksi allekirjoitus loppuun: Kai Norrdahl.